En bas, au plus profond, sont les racines (Gen) de la figure antique. Cela correspond au Grand Yin, au Nord (Bei), au mouvement de l’Eau (Shui), à l’hiver (Dongji), à la couleur noire (Hei), à la texture onctueuse (Ru), à l’odeur de macéré ou putride (Fu), à la nature froide (Han), à la saveur salée (Xian) permettant la tonification de l’énergie des reins et de la vessie et une influence profonde sur l’ouïe ainsi que sur les os et articulations (structures corporelles Ti).

Les feuilles poussent sur les branchages (Zhi) animés par le vent (Feng). Cela correspond au Petit Yang, à l’Est (Dong) ou Orient, au mouvement du Bois (Mu), au Printemps (Chun), à la couleur verte (Qing), à la saveur aigre (Suan), à la texture élastique (He), à l’odeur de cru (Sao), à la nature tiède (Wen) permettant la tonification de l’énergie du foie et de la vésicule biliaire et une influence profonde sur la vue ainsi que sur les muscles et tendons (forme corporelle : Xing).

Les fleurs (Hua) s’ouvrent. Cela correspond au Grand Yang, au Sud (Nan), au mouvement du Feu (Huo), à l’Eté (Xia), à la couleur rouge (Hong), à la texture fibreuse (Lo), à l’odeur de torréfié (Jiao), à la nature chaude (Re), à la saveur amère (Ku) permettant la tonification du coeur et de l’intestin grêle et une influence profonde sur le toucher ainsi que sur la circulation et la thermorégulation.

Les fruits se forment, se développent et mûrissent. Cela correspond au Centre (Zong), au mouvement de la Terre (Tu), aux périodes inter-saisonnières et plus particulièrement à la période caniculaire de fin d’été, à la couleur jaune (Wang), à la saveur douce (Gan), à la texture charnue (Jou), à l’odeur de parfumé (Xiang), à la nature neutre (Ping) permettant la tonification de l’énergie de la rate et de l’estomac, une influence profonde sur les organes (système organique) et la chair ainsi qu’une influence profonde sur le goût et sur l’équilibre général.

La forme » dans laquelle se perpétue la vie correspond à la fois au noyau du fruit et à l’écorce de l’arbre. Ce qui est le plus interne (Nei) et ce qui est le plus externe (Wai). Cela correspond au Petit Yin, à l’Ouest (Xi) ou Occident, à l’automne (Qiu), au mouvement du Métal (Jin), à la couleur blanche (Bai), à la texture croquante (Ke), à l’odeur d’oxydé (Xin), à la nature fraîche (Liang) permettant une tonification de l’énergie des poumons et du gros intestin ainsi qu’une influence profonde sur la respiration (Huxi), le souffle (Qi) et sur l’olfaction.